Все мы с вами понимаем, что такое заразная болезнь. И стараемся не ходить туда, где видим распространение какой-то инфекции. Благоразумие подсказывает: ты заразишься. Однако, поступая благоразумно в области телесной, очень часто мы действуем безрассудно в области духовной.

Человек со злыми помыслами является источником духовной заразы. Он болен неким духовным гриппом и может перезаразить многих. Когда мы общаемся с теми, кто осуждает и злословит кого-то, то очень часто сидим и поддакиваем. В крайнем случае молчим. Но не заграждаем уста другому человеку. Собеседование с людьми, которые в помыслах своих лукавы и злы, неизбежно заканчивается духовным заражением.

Нам надо помнить святоотеческое учение о том, что благодать Божия удаляется от человека, носящего в себе злые мысли и осуждение. Из одного источника не течет горькая и сладкая вода (см. Иак. 3, 11). Мы с вами помним, что худые сообщества развращают нравы, что с преподобным преподобным будеши, со строптивым развратишися (Пс. 17, 26).

Поэтому мы должны сторониться людей, которые имеют ропотные, развращенные, лукавые мысли. Как это сделать? В практическом плане это достаточно несложно.

Первая степень - не участвовать в осуждении и ропоте. Вам невозможно уйти? Перед вами близкий родственник или начальник? Обстоятельства требуют вашего присутствия? Пускай так, но не участвовать в злой беседе вы можете всегда.

Вторая степень - попытаться аккуратно пресечь эту тему: «Давай не будем говорить с тобой на эту тему», «Давай воздержимся от злословия ближнего».

Третья степень, - когда вы чувствуете, что не в состоянии понести то злое, что говорят окружающие, можно незаметно удалиться. Под каким-то предлогом уйти в другую комнату, прервать беседу, сославшись на какие-то дела.

Если вы знаете за человеком, что он постоянно осуждает других, сердится, сплетничает, - сторонитесь его. Потому что как невозможно среди сплошной смолы не испачкаться, так невозможно не перепачкаться духовно среди людей, которые порицают и злословят ближних.

Но как нам исцелиться, если мы уже заразились гневными помыслами? Как учат Святые Отцы, лечением раздражительной части души является любовь. Мы можем все то зло, которое услышали о человеке и приняли в свое сердце, преобразовать в любовь к нему. Спохватившись, мы можем проявить любовь к ближнему, помолиться за него: «Помоги ему,

Господи». Или - вдруг Господь предоставляет случай сделать добро этому человеку.

Итак, первое нам наставление - уклоняться от злословящих. И второе - если мы заразились, врачевать, - преобразовывать свои злые мысли в мысли добрые, молиться за человека, о котором злое распространяется, и оказывать ему всяческое благо.

Уклоняться от ссор с начальником, с подчиненным и равным

Ссоры и раздоры указывают, прежде всего, на безумие человеческое, на помрачение ума у спорящих сторон и на отсутствие мира между участвующими в споре.

Посему споры и раздоры бывают троякого рода. Это споры и прекословие подчиненных по отношению к начальству, раздоры, посеянные со стороны начальства по отношению к своим подчиненным и споры, которые разгораются в коллективах, в семьях и вообще в каких-либо сообществах, между людьми равными.

Когда сотрудник спорит с начальником, это есть неподчинение. Нет власти не от Бога. Господь наш Иисус Христос через этого начальника старается вразумить Своих подчиненных. Что же требуется? Услышать руководителя и постараться поступать так, чтобы не вызывать по отношению к себе нарекания. И каждый начальник - слуга Божий, независимо от того, что он собой представляет. По Сеньке и шапка. Какие подчиненные - такого начальника посылает Господь. Посему, смеясь над начальником, люди смеются сами над собой. Они злословят сами себя, потому что они не понимают того, что Господь ставит перед ними зеркало в лице их руководителя, показывая их пороки и недостатки. От подчиненного всегда требуется только одно - со смирением выполнять на работе то, что ему должно. Сказать: «Господи, воля Твоя, что мне повелели, то я и должен исполнить, принимаю это не как простое указание, а как послушание Тебе». И тогда все становится на свои места.

Другая плоскость - это отношение начальника к своим подчиненным. Бывает, что подчиненный постоянно старается что-то доказать, иметь свое собственное мнение и стать на одну ступеньку со своим начальником. Понятно, что такой сотрудник нарушает иерархию Божию. Как благоразумно поступать руководителю в таком случае? Просто-напросто не навязывать свою точку зрения, а спокойно добиваться исполнения того, что положено по службе. Если требовать, чтобы этот подчиненный выполнил что-либо сверх того, можно посеять или гнев, или ненависть, прежде всего в своей душе, или же вызвать раздор и ссору.

Гораздо более сложная ситуация - когда возникает ссора, скандал, какие-то нестроения между людьми равными. Как равные они могут высказывать всякого рода колкости, обиды; начинается цепная реакция, и дух диавольский сходит в тот или иной коллектив. Кто-то один должен это пресечь. Вспомним, как благоразумно поступал преподобный Силуан Афонский. Он чаще всего молчал и слушал, что говорят. Как правило, мы стараемся участвовать во всех словопрениях, которые возникают вокруг нас. Начинается все обычно достаточно безобидно. Поднятая тема может касаться чего угодно - состояния страны, политических властей, заработной платы, медицины - но наша гордость очень часто приводит к тому, что мы стараемся настоять на своем мнении. Надо запомнить - если в вас живет дух спорливости, это свидетельствует о тайной гордости. Человек смиренный уклонится от всякого спора и предоставит спорящему право первенства, если это не имеет принципиального характера. Скажет: «Пускай будет так, как ты говоришь, как ты считаешь нужным». Если, конечно, дело не касается защиты ближнего или слабого, когда человек может и должен возвысить свой голос в его защиту.

Если мы не будем избегать споров, выяснения отношений, обсуждения спорных тем, то обязательно будем совершать грех, даже несколько грехов. Во-первых, мы будем совершать насилие над другим человеком - своим собеседником. Во-вторых, если мы будем второй и третий раз высказывать свое мнение, то можем в этот момент впасть в раздражение и гнев. Святые Отцы говорят нам следующее: когда ты высказал одно свое мнение дважды и дважды его не приняли, замкни уста свои и больше не высказывайся. Потому что вслед за этим следует гнев, раздражение, досада и твоя, и того, кто хочет опровергнуть сказанное. Победа твоя будет пиррова , она ничего не принесет, кроме разрухи сердца, опустошения души и раздора с тем человеком, перед которым мы добились первенства.

Посему, дорогие, если вы хотите сохранить свою душу, чтобы она не была опустошена, подаю вам этот совет: ни в коем случае не вступайте во всякого рода споры, всеми способами уклоняйтесь и от них, и от тех людей, которые являются источником раздоров. Конечно же, диавол будет недоволен, начнет сразу же как иголочками колоть: «А ты чего молчишь? Почему не высказываешь своего мнения?» - «Не надо, - говори, - я человек маленький, в этих вещах не разбираюсь, вы люди образованные, спорьте без меня, а я как-нибудь потом осознаю и что-нибудь скажу». Но в нас вздымается гордыня, нам хочется показать свой ум, свою образованность, поставить последнюю точку в споре. И мы вступаем в него. А нас выслушивают и говорят: «Ну хорошо, ты оставайся при своем мнении, послушай теперь, что мы тебе скажем». И катится дальше бесовская перепалка. Так разрушается здоровый климат в коллективах, люди становятся из друзей врагами, и возникают всякого рода нестроения.

В духовном плане неподчинение младшего старшему в духовном мире называется непослушанием. Чтобы исцелить эту духовную болезнь, младший должен сказать старшему три слова смирения: «Простите, благословите и помолитесь (обо мне)». В отношении же старшего к младшему необходимо, чтобы старший не глумился над младшим, а молился за него, чтобы Господь подал дух мира, единомыслия, взаимопонимания и покрыл немощи младшего. А между людьми равными должна царить уступчивость.

Один из древних патериков подает нам пример праведной спорливости между духовными людьми. Два брата в монастыре за всю жизнь никак не могли поссориться. И в конце концов решили: мол, что-то мы с тобой мирно живем, давай поругаемся хоть немного, чтобы потом покаяться, попросить прощения друг у друга. Избрали тему: ты будешь говорить, что этот кувшин твой, а я буду говорить, что мой, и через это мы с тобой поссоримся. Вот первый и говорит: «Этот кувшин мой». А второй говорит: «Мой». Первый повторяет: «Этот кувшин все-таки мой». А второй: «Ну ладно, если ты считаешь, что твой, пускай будет твоим». На этом спор закончился, и никакой ссоры не получилось. Когда человек вырабатывает такое устроение духовной уступчивости, все становится на свои места. Человек благоразумный должен всячески от спорливого духа уклоняться: «Пускай будет по-твоему. Я уступлю тебе, но не соблазню тебя. Тем самым я, может быть, унижая себя, погашу начинающуюся ссору. Я приму твое мнение или, может быть, не приму, потому что знаю, как реально обстоит дело, - но не поступлю так, чтобы ты преткнулся о меня».

Я знаю, что многим это трудно, но советую вам поработать над собой, потрудиться, и постараться выработать такое внутреннее устроение. От человека, еще раз повторю, прекословящего, ссорящегося, дух Божий удаляется, не пребывает с ним, и к нему приближается другой дух, дух злобы, который овладевает его сердцем и душой. Уклоняйтесь, дорогие мои, от ссор и раздоров и берегите себя от этой заразы духовной.

Конечно же, праведный гнев существует. И, как любое проявление праведности, может принести немало духовной пользы человеку. Но сначала давайте разберемся, что же представляет собою гнев вообще, без дополнительных определений.

Из личного опыта каждый знает, что гнев — это недовольство чем-либо. Причем недовольство настолько сильное, что человек может потерять над ним контроль и оказаться движимым этой эмоцией помимо собственной воли. Развивается гнев очень быстро. Подобно расширяющимся газам при взрыве, он мгновенно наполняет собой человеческое сердце, требуя выхода наружу в виде каких-либо агрессивных действий или хотя бы слов.

Однако Евангелие предлагает взамен этой очевидной логики нечто парадоксальное и даже абсурдное: «…Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

И это ведь не кто-нибудь говорит, а сам Христос — воплотившийся Бог. Законный, казалось бы, гнев в отношении обидчиков Он призывает поменять на благословение, добрые дела и молитву за них.

Но тогда для чего Бог вложил в нашу природу эту способность — гневаться? И какой гнев можно считать праведным?

Здесь у святых отцов абсолютно единодушное мнение: гнев — оружие, которое человек получил от Бога при сотворении, чтобы обороняться им от дьявола — злобного духа, врага рода человеческого. А также — от греховных помыслов, которые этот враг все время пытается внушить людям.

У меня, как, наверное, и у каждого, в жизни были ситуации нравственного выбора, когда мне очень хотелось сделать что-либо недолжное, а совесть говорила — не надо, ну пожалуйста, не делай этого. И тогда, лишь с большой неохотой повинуясь какому-то еле заметному движению души, я все-таки отказывался от греха. Вот это слабенькое мое душевное движение и было тем самым праведным гневом. Не бурлящий в крови адреналин, не грозные слова и сверкающий из-под бровей взор, а это едва ощутимое стремление отодвинуть от себя грех, не делать того, что и сам считаешь плохим, неправильным, хотя оно тебя и влечет.

Не стоит удивляться такой слабости праведного гнева в моем случае. Ведь ровно то же бывает и с любой другой нашей способностью, которую мы не развиваем, над которой не работаем специально. Если не заниматься спортом, мышцы потихоньку теряют упругость и силу, становятся дряблыми и неспособными к серьезным нагрузкам. Если не развивать ум, мысль становится ленивой и медленной. Точно так же и навык гнева на собственные грехи приобретается лишь осознанным и постоянным его применением.

Однако и в самой этой слабости праведного гнева у нетренированной души есть утешительное свидетельство. Если даже в таком жалком состоянии он способен отогнать от нас грех и дьявола, какова же мощь этого оружия, которым снабдил нас Господь.

«Предлежит нам с корнем исторгнуть из глубины нашей души смертоносный яд гнева. Ибо доколе он гнездится в сердцах наших и ослепляет око ума нашего пагубным мраком, дотоле мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла и остроты досточестного созерцания, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды, ни даже воспринимать истинный духовный свет, ибо сказано: смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8); не можем соделаться причастниками мудрости, хотя бы мнением всех были провозглашаемы премудрыми, так как ярость почивает в недре безумных (см. Еккл. 7, 10); не можем достигнуть и жизни долговечной, хотя бы по определению людей почитаемы были разумными, потому что гнев губит и разумных (см. Притч. 15, 1); не сможем всегда добре держать весы правды по указанию сердца, ибо гнев мужа правды Божия не соделовает (Иак. 1, 20); никоим образом не можем обладать и важною почтенностью, так обычною даже и между людьми века сего, хотя бы по преимуществам рождения почитаемы были знатными и почтенными, так как муж: ярый неблагообразен (Притч. 11, 25); никак не можем обладать и зрелостью совета, хотя бы казались стяжавшими обширные познания, ибо острояростный без совета все творит (см. Притч. 14, 17); не можем быть покойны от тревог и смущений и свободны от грехов, хотя бы от других вовсе не было нам причиняемо беспокойств, так как муж гневливый (сам после) воздвигает свар: муж же ярый открывает (обнаруживает не стыдясь) грехи (Притч. 29, 22).

Некоторые, усиливаясь извинить эту пагубную болезнь души, покушаются умалить ее (непотребность) при помощи непотребнейшего толкования Писаний, говоря: не беда, если гневаемся на братий погрешающих, так как и Сам Бог воспламеняется гневом и яростью против тех, которые или не хотят знать Его, или, зная, не чтут как до лжно, как например: и разгневася яростию Господь на люди Своя (Пс. 105,40), или как в другом месте, где пророк молится, говоря: Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене (Пс. 6, 2). И не разумеют они, что вместе с тем, как чрез это дают людям свободу действовать по сей страсти на пагубу себе, еще и Богу беспредельному, Источнику всякой чистоты, нечестиво приписывают нечистую плотскую страсть.

Если эти и подобные места Писания понимать буквально, в грубом чувственном значении, то выйдет, что Бог спит и пробуждается, сидит и ходит, обращается к кому и отвращается от него, приближается и удаляется, и члены телесные имеет - главу, очи, руки, ноги и прочее. Как этого всего без крайнего святотатства нельзя буквально разуметь о Том, Кто, по свидетельству Писания же, невидим, неописуем, вездесущ, так без богохульства нельзя приписывать Ему и возмущение гневом и яростью. Под названием телесных членов и движений обозначаются божественные свойства и промыслительные о нас действия, которые мы удобнее можем понять под сими уподобительными названиями: очи означают Божие всевидение и всеведение, руки и ноги - Его творчество и промышление, мышцы - силу и вседержительство и прочее. Так и о гневе или ярости Божией когда читаем, должны разуметь то не человекообразно, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения, - именно под этим понимать, что Он есть Судия и праведный воздаятель за все, неправо делаемое в мире сем, и, устрашаясь при чтении такого рода изречений праведного наказания Божия, всячески остерегаться делать что-либо противное воле Его <...>.

Да будет убо <...> [христианин], стремящийся к совершенству и подвигом духовным законно подвизаться желающий, чужд всякого движения страсти, гнева и ярости, слыша, что заповедует ему избранный сосуд: всякая горесть, и гнев, и ярость, и клич, и хула, да возмется от вас со всякою злобою (Еф. 4, 31), - который, говоря: всякий гнев да возмется от вас, не изъял из-под такого приговора никакого движения гнева, будто необходимого или полезного. Почему [христианин] и поспешая, если необходимо, врачевать согрешающего брата, пусть делает это так, чтоб, когда заботится подать лекарство страждущему очень легкою, может быть, лихорадкою, разгневавшись, не ввергнуть себя самого в худшую того болезнь ослепления. Ибо тому, кто хочет залечить рану другого, надо самому быть здорову и свободну от всякой болезни, чтоб не сказано было ему оное евангельское слово: врачу исцелися сам (Лк. 4, 23), а также: что видиши сучец, иже во оце брата твоего, бревна же, еже есть во оце твоем, не чуешь? Или како речеши брату твоему, остави, да изму сучец из очесе твоего, и се бревно во оце твоем (см. Мф. 7, 3-4).

От какой бы причины ни возгоралось движение гнева, оно ослепляет очи сердца и, налагая покров на остроту умного зрения, не дает видеть Солнца правды. Все равно, золотой ли лист, или свинцовый, или из другого какого металла наложен будет на глаза, ценность металлов не делает разности в ослеплении. Бывает, впрочем, от гнева и услуга нам очень пригодная, когда рассерживаемся, досадуя на сладострастные движения нашего сердца, и негодуем, что в тайниках нашей груди поднимается то, что делать или о чем даже говорить стыдимся пред людьми, трепеща от страха при мысли о присутствии ангелов и Самого Бога, везде и все проницающего, и о всевидящем оке Божием, от которого никак не могут укрыться никакие тайны нашей совести. Или когда против этого самого гнева рассерживаемся, зачем он вкрался, возбуждая нас против брата, и с гневом извергаем пагубные его внушения, не давая ему назло нам укрываться в тайниках груди нашей. Так гневаться научает нас и Пророк, который столь решительно отревал от своих чувств эту страсть, что и врагам своим явным, даже от Бога преданным в руки его, не хотел воздавать воздаяние. Так, когда Семей, бросая камни в царя Давида, вслух злословил его пред всеми и Авесса, сын Саруин, в отмщение за такое оскорбление царя, хотел отъять его голову, блаженный Давид, подвигшись благочестивым негодованием против такого его внушения, сохранил непоколебимою свою кротость и показал образец смирения и твердого терпения, говоря: что мне и вам, сынове Саруины? Оставите его, и тако да проклинает, яко Господь рече ему проклинати Давида: и кто речет: почто сотворил ecu тако? <...> Се сын мой изшедый из чрева моего, ищет души моея, а кольми паче сын Иеминиев; оставите его проклинати мя, яко рече ему Господь. Негли призрит Господь на смирение мое, и возвратит ми благая, вместо клятвы его во днешний день (2 Цар. 16, 10-12).

Таким образом, нам разрешается гневаться, но спасительно, то есть на себя самих и на привходящие худые помыслы - гневаться на них и не согрешать, то есть не приводить их в дело на пагубу себе. Этот же самый смысл яснее выражает и следующий стих: яже глаголите в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4, 5), то есть что помышляете вы в сердцах своих, по причине вторжения внезапных удобосмутительных внушений, то, после того как мирным рассуждением успеете утишить всякий шум и бурность гнева и как бы на покойное возлечь ложе, исправляйте и заглаждайте спасительным сокрушением.

И блаженный Павел, воспользовавшись указанием этого стиха, после того как сказал: гневайтеся и не согрешайте, прибавил: солнце да не зайдет во гневе вашем: ниже дадите место диаволу (Еф. 4, 26-27). Если пагубно допускать, чтоб солнце заходило во гневе нашем и если мы, разгневавшись, тотчас даем место диаволу в сердце своем, то как пред этим повелел гневаться, говоря: гневайтеся и не согрешайте? Не явно ли он выражает сим следующее: гневайтесь на свои страсти и на самый гнев ваш, чтоб иначе, при вашем потворстве, не начало в омраченных гневом умах ваших заходить Солнце Правды - Христос, и с отхождением Его не дали вы места в сердцах ваших диаволу.

В иносказательном смысле под солнцем можно понимать разум, который справедливо называется солнцем, ради того что освещает все помышления и стремления сердца нашего, и под запрещением гнева видеть заповедь не погашать сего светила страстью гнева; чтоб, с захождением его, не занял всего сердца нашего мрак бурного смятения с производителем его диаволом и мы, объятые тьмою гнева, не остались, как бы в темную ночь, в неведении, что нам делать. В таком смысле понимать это место Апостола предано нам в наставлениях старцев, которые не дозволяют нам допускать даже на один момент вкрадываться в сердце наше гневу, всевозможно блюдясь попасть под кару, изреченную на это в Евангелии: всяк гневаяйся на брата своего, повинен есть суду (см. Мф. 5, 22). Притом, если б позволительно было продолжать гневаться до захождения солнца, страсть гнева, пользуясь таким разрешением, всегда спешила бы удовлетворять своему мщению, будто законно, прежде чем солнце познает запад свой.

Почему, если желаем достигнуть того высшего божественного блага, о коем говорится: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8); то не только из действий наших должны отторгнуть сию страсть, но и с корнем исторгнуть ее из глубин души. Ибо не слишком-то много будет пользы подавлять неистовство гнева в слове и не обнаруживать его в действии, если Бог, от Которого не укрываются тайны сердечные, будет видеть его в сокровенностях сердца. Евангельское слово и заповедует иссекать паче корни страстей, чем плоды их, которые по исторжении корней конечно не будут уже более распложаться, а душа получит, таким образом, возможность постоянно пребывать во всяком терпении и святости, когда гнев не только будет устранен с поверхности нашей деятельности и наших поступков, но и исторгнут из сокровенностей помышлений. И потому надо убивать гнев и ненависть, чтоб не впасть в грех человекоубийства, которое без них не может быть допущено. Ибо всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду (Мф. 5, 22); и - всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15). Поелику он в сердце желает погибнуть тому, на кого серчает; то, хотя у людей не признается он пролившим кровь собственною рукою или мечом, по страсти же гнева провозглашается убийцею от Господа, Который не за производство только действия, но и за намерение воли воздаст каждому или наградою, или наказанием, как Сам Он говорит чрез Пророка: Аз дела их и помышление их вем, и гряду собрати вся народы (Ис. 66, 18). И Апостол: между собою помыслом осуждающим или отвещающим: в день, егда судит Бог тайная человеком (Рим. 2, 15-16)» .

«Муж долготерпеливый видит в видении соборы святых ангелов, и непамятозлобивый упражняется в духовных словесах, ночью приемля разрешение Таин.

Когда мирно кончится у тебя с братом спор или размолвка по случаю какого-либо неудовольствия, себя самого почитай погрешившим, чтобы на безмолвии в сердце своем не найти тебе борьбы помыслов, из которых одни, выставляя ничтожность оскорбления, будут укорять, что не стоило и останавливаться на нем, а другие, выставляя важность его, будут внушать сожаление о том, что за него не отплачено таким же оскорблением.

Кто отражает от себя гнев благодушным терпением и огорчение - любовью; тот отражает двух зверей злых, гневоборных двумя доблестями.

Коленопреклонно умоляющий огорчившего прекратить гнев сразу обоих отводит от раздражения.

Кто примиряет гневающихся, тот побеждает самый дух гнева.

Кто ради мира терпит сердитого, тот воистину есть сын мира.

Не обращай естественного употребления гнева в противоестественное, то есть не гневайся на брата, уподобляясь змию, и не сослагайся со злобными помыслами, братаясь с сим змием.

Если дело любви - долготерпеть, то гневом воевать против брата - не дело любви.

Если твердое имеешь основание в любви, то ей паче внимай, нежели тому, что оскорбляет тебя.

Стяжавший добродетель любви пленяет страсти, свойственные недобрым.

Имеющий от Святой Троицы сии три добродетели - веру, надежду и любовь, - будет трехстенным градом, укрепленным, как бойницами, башнями добродетелей.

Терпя самое великое злословие или тяжкую обиду, не будь злопамятен, но благословляй.

Поносимый Давид ничего не говорил против, но остановил даже и мстительность Авессы (см. 2 Цар. 16, 10). И ты, подвергаясь поношению, не только не воздавай поношением, но укроти и того, кто бы стал отомщать за тебя.

Переноси терпеливо поношение и губами заключай дверь гневу: в этом для тебя преспеяние.

Вовсе ничего не отвечай угрожающим, чтоб молчанием заградить уста, дышащие пламенем.

Наложив узду на челюсти свои, ты причинишь чувствительнейшую боль угрожателям и поносителям своим.

Ты, молча, не будешь поглощен поношением; а поноситель твой сильно уязвлен будет твоим молчанием, видя, как великодушно переносишь ты его дерзость» .

«Как вода, непрерывно возливаемая на огонь, угашает его совершенно, так и слезы истинного плача обыкновенно угашают всякий пламень гнева и серчания.

Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев.

Если предел крайней кротости есть - и в присутствии раздражающего мирно и любовно в сердце быть к нему расположенным, то, без сомнения, предел крайней гневливости есть - когда кто, находясь один сам с собою, свирепую ведет брань и борьбу с оскорбившим его, показывая это словами и телодвижениями.

Молчание уст - начальное орудие против гнева; но можно под покровом молчания скрывать памятозлобие. И это хуже; лучше уж высказаться, хоть и в гневе. Иной в гневе не принимает пищи - и тем более углубляет страсть сию; а иной много ест - и от этого приходит в бешенство; умеренное же утешение нередко подавало помощь к утолению ярости. Потому борьба с сею страстью требует большой осмотрительности. И ей, как змию плотской похоти, содействует естество .

Иногда умеренное сладкопение успешно разгоняет раздражение; а иногда, будучи безмерно и неблаговременно, оно содействует сластолюбию. Почему сим пособием надо пользоваться разумно, установляя для него и меру, и время.

Гневливым полезнее жить в братстве; а похотливым лучше проходить безмолвное житие как врачевство против блуда и смрадной нечистоты. Страждущим же тою и другою болезнью надо отдать себя в руки отца-руководителя, чтоб он иногда держал их в безмолвии, а иногда вводил в подвиги общежительного послушания .

Начало блаженного незлобия - терпеливо переносить бесчестия, несмотря на горечь и боль души; средина - держать во время их сердце бесскорбным и беспечальным; совершенство же, если оно бывает, - вменять их себе в похвалу.

Видел я троих вместе потерпевших бесчестие монахов. Один из них почувствовал оскорбление, но смолчал; другой порадовался за себя, но опечалился за поносившего; третий же, напечатлев в уме вред ближнего, горячие пролил о нем слезы. Тут видны делатели страха, мздовоздаяния и любви.

Укротивший гнев пресек зарождение и памятозлобия; ибо чадородие бывает только от живого отца» .

Лечение гнева имеет двоякую пользу: во-первых, убивает гнев и, убив, не дает возможности напечатлеть в раздражительной части души и памяти чувственные отпечатки злобы, которые вновь и вновь, будучи извлекаемы демонами из памяти человека, будут подпитывать эту страсть. Так тлеет искра в потухшем костре, но лишь раздуй ее и - если есть горючий материал, - огонь опять вспыхивает с прежней силой. Убить гнев - значит потушить костер, залить его водой окончательно, а затем разворошить до земли, не оставляя ни одной тлеющей частицы.

«Стяжавший любовь стал чужд вражды; а державший вражду множит в себе не знающие покоя труды.

Если, много потрудившись над собою, не возможешь ты исторгнуть сей остен из сердца своего - поди смирись покаянно пред тем, на кого враждуешь, хоть на словах; и, устыдясь долгого своего пред ним лицемерия, восприимешь его в любовь свою, уязвляем будучи совестью за то, как огнем.

Не тогда признай себя избавившимся от сей язвы, когда помолишься об оскорбившем, или воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу; но когда, услышав, что он подвергся какому-либо душевному или телесному злоключению, возболезнуешь и восплачешь о нем, как о себе самом» .

Вот образец полного искоренения страсти.

«Память страданий Господа Иисуса уврачует памятозлобие, сильно постыжденное Его незлобием.

Некоторые для получения прошения предают себя на труды и поты, но незлопамятный опережает их. Ибо истинно слово: если скоро отпустите и вам щедро отпустится (см. Лк. 6, 37).

Иной прикрывает злословие любовью, желанием исправить. Но если ты любишь ближнего, то не обхаивай его, а молись о нем. Такой только образ действования приятен Господу.

Кто хочет избавиться от духа осуждения, тот пусть обращает укор не на падающего, а на подущающего беса. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя всякий свободен от насилования (то есть грешит сам).

Один из самых кратких путей к получению прощения грехов состоит в том, чтобы никого не осуждать; сказано: не судите, и не судят вам (Лк. 6, 37)» .

«Прогоняющий от себя духа гневливости и раздражения далек от войны и мятежа, всегда спокоен духом, весел лицом, здрав умом - и есть обитель Святого Духа.

Любовь просвещает мысленные очи; а кто любит вражду и ссору, тот подобен человеку, который часто влагает руку свою в нору к аспидам.

Не представляй предлога: «этот брат делает вред товариществу». Но ты не делай зла другому и не входи в сообщество с делающими зло; потому что Бог испытует сердца и утробы (см. Пс. 7, 10).

Если случится ссора между братиями, то первый раскаявшийся получит венец победы, но венчается и другой, если не отвергнет раскаяния, но с готовностью сделает, что нужно для мира.

Чем истребляется памятозлобие? Содержанием в душе страха Божия и памяти о дне кончины. Помни последняя и престани враждовати (см. Сир. 28, 6). Памятуй о смерти и не возносись ибо еще немного, и сведен будешь во гроб; и какую пользу принесут тебе злые дела?»

Воспоминание о том, что мы можем завтра умереть, если бы человек чаще прибегал к нему, могло погасить не одну ссору и не одно злопамятство. Боясь умереть во вражде, человек быстрее бы стремился избегать злопамятства.

«Прости брата, если согрешил он против тебя, - и Господь простит тебе прегрешения твои.

Предускори прийти к брату, оскорбившему тебя, и раскайся пред ним от чистого сердца, по слову Повелевшего отпускать брату грехи не только до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею (Мф. 18, 22).

Не нападай на брата своего в день скорби его и к душевной скорби его не прилагай новой скорби.

Не помни зла на брата своего; ибо написано: путие злопомнящих в смерть (см. Притч. 12, 28)» .

Старайся умолить Господа, чтобы помог тебе быстрее забыть зло.

«Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, - отчего будешь вести жизнь тревожную и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную.

Ни к кому не имей ненависти в сердце своем и не воздавай злом за зло; но приобрети себе любовь, которую Божественное Писание поставило выше всякой добродетели; потому что уподобило ее Самому Сотворившему все, сказав: Бог любы есть (1 Ин. 4, 8).

Подвизайся быть негневливым, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя страстью гнева.

Невозможное дело - довести до твердости добродетель, не растворив ее любовью (см. 1 Кор. 13, 2). Без любви далеко будем мы отстоять от прямой стези, ведущей к вратам Небесным. Будем же проливать слезы, чтоб освободиться нам от уз ненависти, зависти, гордыни и всякой диавольской скверны. Бесовское это дело оскорбляться доблестями преспевающих. В бесах внедрилась ненависть; им всего желательнее, чтоб все погибли совершенно. Святые же, подражая Владыке, желают всем человеком спастися и в разум истины придти (см. 1 Тим. 2, 4); потому что, преисполнившись любви, возлюбили они ближнего, как самого себя.

Будь долготерпелив, чтоб стать сильным в благоразумии. Долготерпение - прекрасный дар; оно изгоняет раздражительность, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние.

Когда кто тебя злословить будет, не воспламеняйся гневом; но тотчас со скромностью, показав улыбку на лице, раздражение перемени в мир. Помни, однако ж, что улыбка при раздражении возжигает в другом больший гнев. Почему прежде умиротвори сердце, потом веди речь с улыбкою. Огонь не гасится огнем. И ты любовью и благодушием утоли гнев раздраженного. Если брат не вразумится сим, другие меры - всяческие - постараемся употребить, чтоб уврачевать его, дабы вконец не возобладало им раздражение и не сделало всякую нашу жертву Богу не богоприятною (см. Мф. 5, 23-24). Будем подражать Господу Спасителю, Который укоряем противу неукоряше (1 Пет. 2, 23), и Давиду, который на злословие Семея сказал: оставите его проклинати тако, яко Господь рече ему проклинати Давида <...> негли призрит Господь на смирение мое (см. 2 Цар. 16, 10-12).

Солнце да не зайдет в гневе нашем, но будем прощать все должникам и утвердим любовь, потому что она покрывает множество грехов. Кто имеет вражду на брата и думает принести что-либо Богу, тот принят будет наравне с приносящим в жертву пса или цену блудницы. Кто имеет вражду к брату - и думает, что любит Христа, тот лжец есть и сам себя прельщает.

Если ты имеешь что на брата или брат на тебя - помирись. Если не сделаешь сего, то все, что ни приносишь Богу, не будет принято (см. Мк. 11, 25; Мф. 5, 23-24). Если же исполнишь такое повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Ему, говоря: «Оставь мне, Владыка, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою!» И Человеколюбец скажет в ответ: «Если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги»» .

«Три колечка цепляются друг за друга: ненависть от гнева, гнев от гордости».

«Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнью – это происходит от гордости».

Старец по своему обыкновению высказывался коротко и метко, афористично:

«Дом души – терпение, пища души – смирение. Если пищи в доме нет, жилец лезет вон».

Преподобный Никон про обидчивость писал духовному чаду:

«Ты считаешь себя необидчивой. Но ты не обижаешься в таких вещах, которыми ты не интересуешься. Если же коснется того, чем ты дорожишь, – ты обижаешься».

Гнев губит здоровье и сокращает жизнь

Предостерегал: от гнева и раздражительности страдает не только душа, но и тело. Старец писал:

«От действия и возмущения сих духовных страстей падает и на тело расстройство, и это уже есть наказание Божие: и душа, и тело страдают от нашего нерадения и невнимания».

Старец Антоний называл раздражительность смертной отравой, которая губит здоровье и сокращает жизнь:

«В рассуждении раздражительности советую вам охранять себя как от смертной отравы, которая заметным образом губит здоровье, недействительными делает медицинские средства и самую жизнь сокращает».

Как исцелиться от гнева и раздражительности

«Многократный искус должен вас научить в удержании себя от раздражений, чрез кои теряется мир душевный».

Старец писал о раздражительности:

«Исцеляется она не уединением, а сообращением с ближними и претерпеванием от них досад, а в случае побеждений ими – познанием своих немощей и смирением».

Преподобный Макарий предупреждал, что на борьбу с гневом и раздражительностью требуется «много времени, произволения, подвига и труда»:

«…дело это не единого дня или месяца есть, но многого времени, произволения, подвига, труда и помощи Божией требуется к искоренению сего смертоносного корня».

Преподобный учил, что в жизни нельзя избежать случаев, дающих повод к гневу, исцелиться же от этой страсти можно только одним путем – путем смирения и самоукорения:

«Исцеляется сия душевная болезнь не тем, чтобы нас никто не тревожил и не оскорблял – этому и быть невозможно: в жизни встречается множество непредвидимых, неприятных и скорбных случаев, Промыслом Божиим посылаемых к нашему испытанию или к наказанию. Но надобно искать исцеления сей страсти так: при благом произволении принимать все случаи – выговоры, уничижения, укоризны и досады – с самоукорением и смирением».

Старец наставлял при возмущении и оскорблении удерживаться от противных слов и укорять себя за то, что не смог сохранить мир в душе, тогда страсти будут постепенно истребляться:

«…займись наблюдением и вниманием за своим сердцем и при оскорблении и возмущении удерживай себя от противных слов и за то укоряй себя, что возмутился, – то будешь успокоиваться, а страсти помаленьку истребятся.

Пишет преподобный Зосима: когда мы, при оскорблении нас, скорбим не о том, что оскорблены, но о том, что оскорбились, то бесы боятся такового устроения, видят, что начали идти к истреблению страстей».

Преподобный Амвросий как всегда советовал кратко и с юмором:

«Когда разворчишься, то укори себя – скажи: “Окаянная! Что ты расходилась, кто тебя боится?”»

А вот какой краткий, но очень действенный совет давал преподобный Иосиф тем, кто внезапно разгневался:

«…Когда почувствуешь злобу и волнение от силы вражией, скорее Богоявленской воды возьми, с крестным знамением и молитвою глоток выпей и помочи святою водою грудь».

Если мы кого-то обидели

Старец Лев советовал скорее мириться с тем, кого обидел:

«Гораздо лучше помириться и сказать “виноват” тому, кого обидел, нежели заводить тяжбы, ибо сказано: “Да не зайдет солнце во гневе вашем” (Еф. 4: 26). Скорее мирись с тем, кого обидел».

Иногда наш гнев бывает не без оснований, мы можем разгневаться на брата, совершившего недостойный поступок. Но и тогда мы должны удержаться от гнева, потому что уврачевать зло злом нельзя, а можно только любовью. Старец Лев так писал разгневанному на брата чаду:

«…ваш поступок не похваляем, потому что святой Макарий Великий пишет: “Аще кто брата врачует с яростию, то не его врачует, но свою страсть исполняет”, но – что из уст выскочило, того уже не поймаем. А при всем том да познаем свою немощь и ничтожество».

Если обидели нас

«Но никак не дерзать обвинять оскорбляющего нас, хотя бы, казалось быть, и неправильным оскорблением, а считать его орудием Промысла Божия, посланным нам показать наше устроение».

«И никто не может нас ни оскорбить, ни досадить, если не попустит Господь быть сему к нашей пользе, или к наказанию, или к испытанию и исправлению».

Об обидчиках, о тех, кто несправедливо оскорбляет, преподобный Иосиф писал:

«Наши оскорбители – они первые наши душевные благодетели: возбуждают нас от сна духовного».

Старец считал полезным подвергаться обидам, «когда нас толкают»:

«А нам полезно, когда нас толкают. То дерево, которое ветер больше качает, больше корнями укрепляется, а которое в тишине, то так сразу и валится».

Иногда после нанесенной нам обиды мы долго не можем прийти в себя, обрести душевный мир. Душа изнемогает от бессмысленных воспоминаний, ум вхолостую снова и снова прокручивает неприятную ситуацию. Преподобный Амвросий в таких ситуациях советовал:

«Если помысл будет говорить тебе: отчего ты этому человеку, который оскорбил тебя, то и то не сказала? То скажи своему помыслу: теперь поздно говорить – опоздала».

«Если очень зацепят тебя, скажи себе: не ситцевая, не полиняешь».

Чтобы научиться переносить обиды терпеливо, преподобный Амвросий советовал вспоминать свои собственные неправые дела:

«Не ропщи, а перенеси удар этот терпеливо, подставь при сем левую ланиту, то есть вспомнив свои неправые дела. И если, может, ты теперь невинен, то прежде много грешил – и тем убедишься, что достоин наказания».

Одна сестра спросила у старца Амвросия:

– Не могу понять, как можно не возмущаться обидами и несправедливостями. Батюшка, научите меня терпению.

На что старец ответил:

– Учись и начинай с терпения находящих и встречающихся неприятностей. Будь сама справедлива и не обижай никого.

Если помириться не получается

Иногда мы желаем мира, но примирения не происходит. Старец Иларион наставлял в таком случае:

«…ежели ты свое собственное сердце умиротворишь к гневающемуся на тебя, то и его сердцу Господь возвестит примириться с тобою».

Преподобный Иосиф советовал молиться за тех, на кого гневаешься, чтобы сокрушить озлобленное сердце:

«Усерднее молись и чаще за тех, к кому будешь чувствовать гнев и памятозлобие, а иначе легко погибнешь. Терпением и благодарением за все Господа удобнее спасешься».

Поучения Оптинских старцев о борьбе со страстями гнева, раздражительности и обидчивости полезно всегда иметь под рукой и перечитывать в трудную минуту, когда душа возмущается этими страстями.

«Не может быть оправдан несправедливый гнев, ибо самое движение гнева есть падение для человека» (Сир.1, 22)

«Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнию, — это происходит от гордости… Раздражительность постом не укрощается, а смирением и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения».

Преподобный Амвросий Оптинский

Святитель Иоанн Златоуст (347-407): «Гнев есть зверь, и сколько другие стараются над обучением львов, столько покажи старания над собою и необузданный гнев свой сделай тихим и кротким: ибо гнев имеет столь страшные зубы и когти, что истребит все, если не укротишь его. …Он не только вредит телу, но расстраивает само душевное здравие, поедая, терзая, раздробляя всю силу его и соделывая его ни к чему не способным. У кого внутри завелись черви, тот не может дышать, когда все внутренности его изъедены. Как же можем породить что-нибудь благородное, нося внутри себя сего змея (я разумею гнев), снедающего внутренности наши? Каким образом избавимся от сей язвы? Если будем употреблять питие, которое может умертвить внутренних червей и змей. Но какое питие… имеет такую силу? Честная Кровь Христова, если с упованием приемлется . Она может уврачевать всякую болезнь.

А вместе с сим – внимательное слушание Божественных Писаний и присоединяемая к тому милостыня. Всеми сими средствами могут быть умерщвлены страсти, расслабляющие нашу душу. И тогда только будем жить, а теперь мы ничем не лучше мертвых…

Ничто так не помрачает чистоту души и ясность мыслей, как гнев необузданный и выражающийся с великой силой. Гнев губит и разумныя (Притч.15, 1), говорит Премудрый. Помраченное им око души, как бы в ночном сражении, не может отличать друзей от неприятелей и честных от безчестных, но относится ко всем одинаково и, хотя бы предстояло потерпеть какой-нибудь вред, скоро решается на все, чтобы доставить удовольствие душе. Ибо пылкость гнева заключает в себе некоторое удовольствие, и даже сильнее всякого удовольствия овладевает душою, низвращая все ее здравое состояние. Он производит гордость, несправедливые вражды, безрассудную ненависть, часто принуждает без разбора и без причины наносить оскорбления и заставляет говорить и делать много другого подобного, так как душа увлекается сильным напором страсти и не может собраться со своими силами, чтобы противостать ее стремлениям.

Чтобы с дерзновением приступать к Богу, не допускай гнева, когда он хочет войти в твою душу и соединиться с нею, но отгоняй его, как бешеного пса».

Преподобный Макарий Великий (391): «Если ты, делая кому-либо выговор, придешь в гнев, то удовлетворишь своей страсти. Таким образом, чтобы спасти другого, ты не погуби самого себя».

Преподобный Ефрем Сирин (306-378): «Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие и содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и, однако же, Он, как человеколюбец Бог, не гневался на них, а, напротив того, молился за них, говоря: Отче, отпусти им грех сей: не ведят бо, что творят (Лк.23, 34)».

Преподобный Максим Исповедник (662): « Ежели свойство любви есть долготерпеть и милосердовать (1 Кор.13, 4): то, очевидно, что гневающийся и злобствующий чужд любви. Но чуждый любви, чужд Бога : поелику Бог есть любовь (1 Ин.4, 8).

Когда ты оскорблен кем-нибудь, или в чем уничижен: берегись помыслов гнева, дабы они, по причине этого оскорбления отлучив тебя от любви, не переселили в область ненависти».

Преподобный Григорий Синаит (1360 г.) пишет о гневе: «Ничто так не усмиряет и не укрощает гнева, как мужество и милосердие. Они разбивают врагов, осаждающих город (души): первое – внешних, второе – внутренних».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) : «Как не угашается огонь огнем, так не побеждается гнев гневом, но разжигается еще больше. Отсюда восстают ссоры, войны, драки, кровопролития, убийства и прочее зло. А кротостью и любовью часто и самые свирепые враги преклоняются и примиряются».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «С раздражительностью бороться надо. Первый шаг – не поддаваться… стиснуть зубы и отойти… Всякий раз молиться до слез… Смилуется Бог и исцелит».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Замечательно, что люди раздражительные после агонии сильного и продолжительного гнева и после испытания всей его мучительности делаются, как говорится, шелковыми, кроткими и смирнехонькими. Что сказано о злости и раздражительности, следует сказать и о прочих страстях. Сам Господь указал для них наказание в них самих, в их крайней агонии. Так наказывается гордость, ненависть, скупость, сребролюбие. Каждая страсть есть собственный палач и вместе мучитель каждого одержимого ею человека. Душа человеческая есть свободная сила, ибо она может сделаться или доброю, или злою силою, смотря потому, какое ты сам даешь ей направление» .

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860): «Познайте и корень гнева и ярости: он есть гордость; противоположным оному смирением исторгайте его, при помощи Бога, призирающего на смиренные».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891): «Никто не должен оправдывать свою раздражительность какою-нибудь болезнию, — это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, правды Божия не соделывает (Иак.1, 20). Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться.

Раздражительность постом не укрощается , а смирением и самоукорением и сознанием, что мы достойны такого неприятного положения.

…Раздражительное состояние духа происходит, во-первых, от самолюбия, что делается не по нашему желанию и взгляду на вещи, а во-вторых, и от неверия, что будто бы исполнение заповедей Божиих в настоящем месте не принесет вам никакой пользы».

Преподобный Иларион Оптинский (1805-1873): «Если чувствуешь, что гнев объял тебя, сохраняй молчание и до тех пор не говори ничего, пока непрестанною молитвою и самоукорением не утишится твое сердце».

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824-1894): «Жалуешься, что тебя борют страсти: ропот и гнев! Что ж нам с тобою делать?.. Куда ж нам убежать от себя? Потерпи, …и Господь поможет. А только знай, что эти страсти, то есть ропот и гнев, чисто диавольские. Святый Исаак Сирин говорит, что грешаща человека милует Бог кающагося, ропотника же не простит, если не накажет. А потому всеми силами смиряйся. А если погрешишь по немощи человеческой, скорей зазирай себя и проси у Господа прощения. А что строги к тебе иные, тем не смущайся. Строгость многих спасла, а поблажка многих погубила. И Златоуст говорит, что большая часть спасающихся спасается страхом геенны».

Преподобный Иосиф Оптинский (1837-1911): «Смущаешься, и в душе кипит на всех зло. Это от самолюбия и тщеславия. Старайся всегда считать себя пред Господом хуже и грешнее всех на свете и молись в это время: Господи, помилуй нас грешных, разумея и себя, и тех, на кого гневаешься».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879): «Громоотвод. Если когда (что в прискорбии нередко бывает) ты на кого прогневаешься, то вспомни, что начальник всякого зла – дьявол, он посевает между людьми раздоры и вместо того, чтоб гневаться на ближнего, обрати свой гнев на того, кто главная причина всех зол. Человек нередко бывает слепым орудием духа злобы , а потому заслуживает снисхождения и сожаления.

Когда ты сердишься, настаиваешь на своей воле или противозаконно услаждаешься чем-либо, то бес, зауздав тебя, пляшет около тебя с торжеством , а Ангел хранитель, посуплен, отдаляется.

Быть гневливым и раздражительным есть ни что иное, как наказывать себя за чужие глупости».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Не питайте, возлюбленные, ни к кому зла. Когда чувствуете, что гнев овладел вами, то скажите про себя: «Господи, помилуй!» А потом 5 раз: вздохните: «Господи» и выдохните: «помилуй», и гнев пройдет, наступит мир и тишина. Это и есть подвиг!

Второй подвиг – это неосуждение, особенно духовных лиц. Старайтесь, возлюбленные, приучаться к подвигам любви и милосердия, прощения обид и неосуждения.

Безчестие и укоризны – суть лекарства для гордой души , поэтому, когда смиряют тебя извне, смири внутренне себя, то есть приготовь, воспитай свою душу».

Видя, как страдают от греха раздражительности, гнева, отец говорил: «У некоторых бывает такой гнев, такая раздражительность, как на море волны бьют, поднимаются, шумят. Но если нас ругают, это не страшно, лишь бы мы так не поступали, не гневались сами. Представьте, как тяжело бывает разгневанному человеку, ведь у него ад в душе. Его надо пожалеть, помолиться за него».

«Важно для человека сохранить спокойствие духа, не поддаваться раздражительности и гневливости. А если раздражились, то очень важно удержать язык в эту минуту или уйти. Иисусовой молитвой или молитвой «Богородице Дево, радуйся» убивайте свою раздражительность и гнев. Почитайте в эту минуту Евангелие, если есть возможность. Хоть и ничего не понимаете в эту минуту, а все равно читайте, потому что чрез зрение лучи благодати пройдут в душу. Заметьте: после такого упражнения скоро успокоитесь. А если и опять раздражитесь и вспылите, не надо смущаться неудачами, непокорностью сердца. Старайтесь постепенно искоренять свою вспыльчивость и Господа просите о помощи».

Одной рабе Божией на исповеди, выслушав ее жалобу на свою вспыльчивость, старец сказал:

— Очень много взяла на себя. Делай все по силам своим, тогда не будешь раздражаться и возмущаться, что люди твоих трудов не оценивают. Делай все по своим силам ради Господа, а от людей не жди похвалы и благодарности. Награды жди всегда от Господа, а не от людей ! Понятно? Так избавишься от возмущения, а я помолюсь.

Духовная дочь вспоминает : «…Огорчалась я из-за детей, что они мне не помогают. Приезжаю к батюшке и спрашиваю:

— Как быть?

— Когда устанешь, то перекрестись и скажи: «Делаю ради Христа», и Христос тебе поможет.

Так и стала поступать. Исчезли мои обиды, и усталости не стало. Как почувствую, что раздражаюсь, смотрю на фотографию батюшки и прошу:

— Отец Савва, помогите, я раздражаюсь.

Приезжаю к нему, он говорит:

— Вот ты все пишешь мне: «Раздражаюсь, помогите» (а я не писала). – В руке у него иконочка Божией Матери «Неопалимая Купина», он дает ее мне и говорит:

— Она помогает не только от пожара дома, но и от пожара души. Молись Ей.

Начала я молиться Божией Матери перед этой иконой. Мне сделалось легко, я перестала раздражаться.

— Здесь все до единого больные, только в разной форме: у кого один, у кого два, а у кого и две тысячи бесов. И если мы раздражаемся, то мы больные … »

Старец Паисий Святогорец (1924-1994 ):
«…Если человек кипит гневом , что бы ты ему ни говорил, никакого толку не будет. В такой момент лучше замолчать и творить Иисусову молитву. От молитвы он утихнет, успокоится, и потом можно прийти с ним к взаимопониманию. Посмотри, ведь и рыбаки не выходят рыбачить, если на море волнение. Они терпеливо ждут, пока погода не наладится».